О ПИЩЕ ДУХОВНОЙ

духовная гигиена

Еще Гиппократ вывел закон: «Человек есть то, что он ест». И дабы мы оставались людьми, Аллах дал нам духовную пищу — Коран. А в нем — знания о том, что можно есть, а что нет:

«Поистине, что запретил Он вам в пищу мертвечину, и кровь, и мясо свиньи. И то, что очищено кем-то, кроме Аллаха» (2:173).

«Мертвечина» — это образ знаний, не приводящих человека к Богу (то, что не соответствует Корану). Она оставляет нас духовно мертвыми. «Питаться кровью» — значит жить за счет других, паразитировать. «Мясо свиньи» — это материальные ценности, коими человек напихивает себя, и которые тянут его сознание «вниз», в материальный мир. Такие люди подобны свиньям, которые живут, уткнувшись рылом в землю, не подозревая, что есть еще и небо. Поэтому на все приходящие к нам знания человек должен был смотреть через Коран — то есть не потреблять то, что «очищено кем-то, кроме Аллаха». Во всех этих случаях человек не раскрывает свой дар, и не пополняет разум новыми знаниями. За это его ждет гибель души в духовном мире — попадание в Ад. Но и в этом мире его ждет ад. Ибо, не раскрывая своих талантов, он будет влачить жалкое существование раба — того, кто работает на чужие идеи за мизерные деньги.
Наш разум — это машина, требующая нагрузки. Ему нужны духовные знания Писания, раскрывающие его возможности. Первый человек — Адам — потому и стал разумным, что услышал речь Аллаха — Коран. Это значит, что возможности нашего разума зависят от нашей работы с Кораном. Он — исключительная причина способности совершенствовать сознание и развивать в себе все человеческое.
От безделья же люди приобретают дурные манеры. Примером служат сплетники. Такое происходит потому, что, не обращаясь к Корану, человек оставляет свой разум пустым. А пустота, как известно, требует заполнения, а так как новых знаний от Бога не приходит в разум, то мы заполняем его звериными повадками /инстинктами/ — укусить, ужалить, отравить и т.п. Если мы стимулируем наши инстинкты, идя на поводу у своих желаний, то мы воспитываем в себе инстинктивного человека, живущего примитивной жизнью. Это человек-животное.
Потому степень разумности в человеке прямо зависит от усвоения Корана. И чем меньше в нем Корана, тем больше в нем преобладает животная сущность. Священная Книга мусульман описывает различные виды людей, уподобившихся животным: человек-обезьяна, человек-свинья, человек-паук... Человек-обезьяна живет, воруя идеи, поскольку сам не является творцом. Человек-свинья живет, не поднимая головы в небо, то есть, не заглядывая в духовный мир, потому что обогащается лишь материально. Человек-паук строит свою жизнь без Аллаха, а потому основа его жизни слаба, словно паутина. Подует ветер перемен, и дом, то есть жизнь его, рухнет. И что печальнее всего, как правило, это происходит в конце жизни. И всех их объединяет одно: они не обращаются к Корану.
Поэтому степень животности в нас есть величина, обратная разумности — чем больше животности, тем меньше разума. А степень разумности человека — это степень его познания мудрости Корана.
И если ты человек, то не называй человеком того, кто не заботится о пополнении разума Кораном. Ибо Коран — это знание меры во всем. А не знающий меры остается тупым скотом.
Но кто знает меру, тот не узнает позора. А не знающий позора и есть разумный.
И кто умеет довольствоваться данным ему Аллахом, тот богат мудростью. Ибо довольствующийся немного знает мирского, но из того, что знает он, извлекает пользу. Это и есть мудрость. А кто много знает суетного, тот не понимает того, что знает, так как разум его без Корана спит.
Ибо мало знать, нужно передавать узнанное, дабы множить истину для Господа. А как передашь ты то, чего не ведаешь сам?
Но кто не заботится о других, сам не является человеком. Потому как Коран говорит:

«И дарить имение, которое любишь, родным, и сиротам, и беднякам, и странникам, и просящим, и рабам» (2:177).

Дарить — значит деять своим даром, или талантом. И только даром можно постичь Коран. Имение — это то, что вы познали из Корана, ибо лишь это вечно и приносит нам настоящую радость. А любим мы только то, что приятно нам.
Родные — это те, кто близок к нам по духу. Им прежде других нужно передавать познанное из Корана. Ибо от них будет больший прок, поскольку они — те , кто передает знания дальше. И так спасется много душ страждущих.
Сироты же — это люди, не пришедшие к Богу. Жизнь сироты опасна — каждый может обмануть, ограбить и убить его. Ведь некому заступиться за него. И не знает он пути своего. Так и человек без Бога — сирота. А если не укажет ему Аллах пути, то никто не укажет ему. Потому обязанность наша пред Владыкой привести сироту к Богу через Коран. Дабы спас Он его, указав путь ему. Ведь жизнь человека превыше всего. Но спасение одной жизни — это не спасение многих жизней. Оттого и помогают сироте, после помощи духовно близким людям.
Бедняки — это бедные по духу. Те, кто по жизни держит в руках Коран, но не следует ему. Или следует мало. Они — те, кто носит Коран в суме своей, но не в сердце своем. Кто знает (запоминает) его, но не ведает (не понимает) его. И таким должно пояснять то, что прочли они из Писания, дабы поняли они сказанное в нем. Бедняки — это и те, кто мало даст другим познания из Корана. Те, кто откроет что-то из него, лишь для себя. Они не постигают Коран системно, а лишь отдельными аятами. То есть немного — «бедно», хотя и качественно. Потому они не родные по духу для тех, чьим предназначением является системная разработка Корана. Такие приносят толику из познанного в общую гору знаний. Но они и не сироты, поскольку идут по жизни с Кораном, хотя и мало понимают его. Потому им нужно помогать после близких, и после сирот.
Странники — это те, кто научился понимать Коран странно для других. То есть не от людей, а напрямую от Аллаха. Это люди, которые пришли к Богу через свое предназначение и стали Богослышащими через свой дар. Но с ними также нужно делиться знаниями Корана, чтобы еще больше развивать их. Ибо каждый слышит Коран лишь в области своего предназначения. Но чем больше знает человек Корана, тем дальше он продвигается в своем ремесле. По востребованности духовной помощи странники стоят после близких, сирот и бедняков, ибо и сами могут слышать Аллаха.
Просящие — это те, кто просит Аллаха указать им путь, дабы выйти на свое предназначение. Таким нужно помогать обрести путь к Богу через Коран. Это работа долгая и кропотливая, но не требует экстренного вмешательства, поскольку связана с длительной подготовкой человека. Оттого просящие стоят на предпоследнем по первостепенности оказания духовной помощи месте.
Рабы (Аллаха) — это те, кто работает на Аллаха, то есть, кто уже вышел на свое предназначение, данное им Господом. Это люди твердо стоящие на пути Аллаха. Они добились выдающихся успехов в познании Корана через свое предназначение. Они автономны и не нуждаются в посторонней помощи для познания мира. А сами могут оказывать помощь в этом другим. Им лишь нужно создавать среду обитания, поддерживая их пониманием, дабы помочь им делать свое дело. Их только нужно держать в поле внимания, поэтому в аяте они отодвинуты на последнее место, ведь они не требуют много духовных усилий для поддержки.
Вот эти пять типов людей делят их на пять духовных категорий по степени развития их разумов. Ибо по своему духовному развитию люди делятся на детей, отроков, юношей, взрослых и зрелых. Это и есть шкала разума. По ней узнаешь ты о человеке. И знание это — есть высшее перед Господом.
Ибо если знаешь, кто перед тобой, то и не ошибешься. А если не ошибешься, то упасешься от греха.
Но многие не знают и того, что они не знают об этом. И не знать, что не знаешь, есть болезнь, рожденная сном разума.
А сон духовного разума порождает и материальных чудовищ. Оттого бывает так, что человек по годам зрел, а по разуму — дитя, но сидит в кресле царя по выслуженной корочке. А царь по разуму, на месте младшего среди всех. Это и значит все поставить с ног на голову. Тогда в мире происходят неурядицы.
Ибо кому многое легко по должности, тому многое будет трудным по разуму. И такому необходимы талантливые рабы. И тогда он любыми путями держит людей, отмеченных Божьей десницей, на последних ролях, используя их и клевеща на них одновременно, дабы скрыть истину. Оттого мир переполняется мерзостью и страданием.
Но в мире Аллаха не так. Ибо перед Всевышним мы все оценены как раз по разуму: «И нет среди нас никого без места известного. И, поистине, будем мы выстроены в ряды. И, поистине, мы превозносим Его» (37:164-166). Это значит, что Аллах даровал каждому место в жизни его по возможностям его разума. И слышащие Бога следуют своему месту в жизни (своему предназначению). Ибо оно им указано свыше. А не слышащие не следуют.
И следующие своему месту превозносят Всевышнего через свой дар. Ибо дар дает человеку имя в жизни. А все дары — от Аллаха. Потому славящий себя славит и Господа.
И мало знать свое место, надо реализовать свой дар на нем. Раскрыть себя. Но немногие это могут, ибо немногие ценят Коран.
Вот была бабушка Ванга. У нее был дар от Аллаха видеть невидимое. Но дар этот был не раскрыт, поскольку не ведала (не понимала) она увиденного ею. И вот только два примера тому: первый — это предсказание потопления Курска, которое, как известно, подтвердилось тем, что затонула подводная лодка «Курск». Но Ванга, говоря о «Курске», не закавычила его, потому люди поняли, что это город. И в это не поверили. Можно, конечно, предположить, что она почему-то это сделала умышленно. Но вот другой пример, говорящий о том, что она просто не понимала сути своих видений. Этот случай — визит к ней поэта Сергея Михалкова, которому она просто сказала, что видит его покойных сестренку и маму. И мама сердится на него за то, что он однажды не пришел к ней на день рождения. С этим она с поэтом и распрощалась. И, в общем, пользы от пророчества и в том, и в другом случае нет. Потому что в пророчествах важны не столько то, что говорят, сколько то, что это означает. Ибо знания всегда приходят от Аллаха в виде символов и образов, которые требуют толкования.
Ведь что такое работа нашего таланта, если не толкование творческих идей? Но для этого надо раскрыть свой дар. Вот это-то и помогает сделать Коран, поскольку все образы даны в нем. Работая с ним, мы тренируем свое образное мышление в сфере профессиональной деятельности, и так раскрываем свой талант. Это и есть духовное образование, дающее мудрость. Ибо все мы рождаемся с разумом, наполненным дарами. Но они не используются, или используются не в полную силу, потому интеллект наш дремлет. И потому все наши дары — это лишь наши духовные возможности, которые могут и не реализоваться. При работе же с Кораном, мы проходим все стадии духовного развития: от младенчества до зрелости. А не работая с ним, остаемся духовными детьми. Потому бабушка Ванга — это пример того, что человек, имея могущественный дар, но, не раскрывая его, остается дитем по разуму.
Потому как не оценивающий Коран не оценивает и Аллаха. А ценящих Аллаха ценит и Он. И тогда Он превозносит их, раскрывая им их дар.
Оттого кто многим владеет, тот многое и утеряет. Ибо о дарах надо заботиться. А заботиться о дарах — это и значит заботиться о своей душе.
А кто заботится о малом (о своем), будет просвещенным. Ибо заботиться о своем (о дарах) можно лишь через Коран. Коран — это речь Бога и дорога к свету знаний, освещающих душам путь их.
И кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему Творцу, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Ибо тогда он облекается в вечность.
Другими словами, просвещаясь через Коран, человек раскрывает свой дар и обретает себе имя, которое и делает его бессмертным: в этой жизни живет его имя, а в той — душа обретает вечную жизнь благодаря знаниям, скопленным в разуме.
Потому тот, кто не хлопочет о жизни мира сего, мудрее того, кто ценит жизнь бытия более вечного. Ибо хлопотун теряет и то, и другое.
Это значит, что наши предметы быта, которые мы ежедневно стремимся доставать, должны служить единой духовной цели. Например, исполнению своего предназначения. Потому и цели должны быть благородными (рожденными для работы на Бога). Именно тогда цель оправдывает средства, приближая нас к вечному. А постигая вечные духовные знания, мы обогащаемся и материально, и духовно. В противном случае, человек не дает плодов своего разума, сводя свою жизнь к никчемности.
Человек разумный никогда не говорит прежде Господа. А смотрит в Коран. Оттого он никогда не торопится с решением.
Это говорит о том, что нельзя принимать свое решение. А нужно ждать подсказки свыше, полученной на основе Корана. Пророк Мухаммад сказал:
«Волею Аллаха любое ваше начинание исполнится, если вы не станете нетерпеливы и не скажете: «Я взывал (к Аллаху), но все мои призывы оказались безрезультатными».
Мы должны научиться слушать подсказку Господа, которая приходит в виде прозрения. Постигать мир прозрениями — это и значит слышать Аллаха. При желании это могут все. Ибо это естественная способность человека. Для этого надо только не торопиться. Не торопиться в данном случае и означает думать. Многие же живут, не думая. Они все время начинают и бросают. И единственная причина неудач — это торопливость.
Разумный все видит без помощи Аллаха — трудным, а ничтожный — легким. Потому разумный, заглядывая в Коран, вопрошает Бога и делает по мере подсказки. Так, постепенно одолевает он любое дело по частям. И оттого во всей жизни его нет ничего трудного для него. Ничтожный же за все берется разом, потому быстро устает и, в конце концов, остается у разбитого корыта. И нет человека, который не знал бы этого, а никто не поступает так.
Коран — это путь, истина, жизнь. Ибо Коран — это не только собрание Законов Бога, но и руководство по тому, как им следовать в бытие. Коран делает человека разумным. А степень познания Корана и определяет степень развития человека по шкале разума.