→ Подписка на газету

→ Календарь новостей

Ноябрь 2011
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Окт   Дек »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930  

→ Архив статей

ФАРЗ И СУННА

Сотрудники нашего НИЦ по изучению Корана «Нур» являются по природе своей учёными, взвешивающими весами Господа для точности и непредвзятости все решения нашей уммы. Ибо наука — это единственный путь, ведущий человека к счастью в обоих мирах.

Эту мысль подчеркнул сам пророк Мухаммад (с.а.с.), сказав в одном из хадисов так: «Если хотите благ этого мира, занимайтесь торговлей. Если хотите благ того мира, соблюдайте благочестие и воздержанность. Если хотите благ обоих миров, занимайтесь наукой». Наука порождает знания, а знания не дают ошибаться. Не случайно в Коране слова «наука» и «знание» передаются  по-арабски одним словом — ильм.

Весами Аллаха же для нас служат аяты Корана, на соответствие которым мы стараемся всё проверять. Примером такого подхода является сам пророк Мухаммад (с.а.с.), о ком лучше всех сказала его жена — Аиша (мир ей): «Его нравственностью и был сам Коран!» Более полно и кратко вряд ли можно сказать об этом человеке (с.а.с.), кто применял Слово Аллаха как инструкцию в жизни максимально. И поэтому он (с.а.с.) был и остаётся лучшим из людей! И всегда будет служить примером для подражания.
Нравственность же — это то, что нравится Богу, а потому и людям.

После эпохи атеизма и недавних времён застоя, когда говорили одно, а делали другое, нам нужна новая мораль. Мораль, которая приведёт нас к Аллаху; организует нашу умму как единый сплочённый механизм, способный слаженно действовать; выведет мусульман в лидеры на мировой арене. Для этого нам надо заново учиться понимать Коран, чтобы применять его рекомендации на практике быстро меняющейся жизни.

Свод рекомендаций Корана для поведения мусульманина в быту составляет основу Шариата. Одновременно Шариат — это и путь реализации установок Аллаха в жизни. Путь этот может меняться со временем, помогая мусульманину соблюсти Ахед — Договор с Богом в новых условиях. Поэтому Шариат может обновляться. Сегодня как раз и требуется его обновление согласно изменившимся обстоятельствам. И мы, сообразно времени, предлагаем подавать его в форме программ действий, помогающих исполнять Заветы Аллаха. А для того, чтобы при этом не отойти от методов, дозволенных  Кораном, и нужны учёные, способные правильно применить руководство Аллаха во всём многообразии жизненных ситуаций верно. При этом мы не должны строить рай земной для себя за счёт других. В противном случае, когда методы Шариата не соответствует божественным целям писаний, он порождает лишь насилие и самоуправство, из-за которого становятся невозможны ни развитие разных форм жизни, ни сама жизнь. Примером этого может послужить инквизиция времён средневековой Европы!
Создание жизнеобеспечивающих  программ для всех богопреданных людей — одно из направлений работы нашего НИЦ «Нур». Давайте рассмотрим эту работу на примере двух отправных понятий Ислама — фарза и сунны.

Аль фарз — это обязательное действие — поступки и нормы поведения, вменённые человеку Всевышним Аллахом в обязанность как религиозные заповеди, прежде всего, касаемые соблюдение ритуальных предписаний и норм благочестия. Фарзом называются только те предписания, которые основываются на Коране, те же, которые выведены из хадисов, называются сунна, а вместе они объединяются под общим названием ваджиб — должное. Мы же, в своих программах, обращаем внимание не на ритуальную (техническую), а на духовную (смысловую) сторону фарза и сунны, которые в Исламе и принято называть нормами благочестия, обеспечивающими взаимоотношения между самими мусульманами.
Надо сказать, что вопросы фарза были наиболее полно разработаны мусульманином аш-Шайбани (VIIIв.), наш же подход только расширяет  границы фарза вне зависимости от мазхаба.

Как пример фарза в качестве манеры поведения мусульманина в обществе разберём соблюдение того же Шариата. По большому счёту, Шариат — это механизм адаптации религии к реалиям времени, который  даёт возможность религиозным установкам не противоречить самой жизни. Вот простой пример подобного в Исламе: в Коране нет описания использования конкретно мыла, но есть чёткая инструкция блюсти чистоту. Отсюда его использование допускается Шариатом — как путь поддержания чистоты и соблюдения заповедей божьих. На таком простом примере видно, что суть заповеданного нам Аллахом сохраняется, а форма может измениться (поддерживать чистоту — суть, мыло — форма поддержания чистоты). И если завтра изобретут новые формы поддержания личной гигиены, то мы сможем  принять и их, хотя конкретно о них в Коране ничего не сказано. По этой же причине мы можем использовать электричество, пластик, бетон и прочие блага цивилизации на свои нужды. А взгляните на староверов из христиан — они отвергают многие достижения научно-технического прогресса именно потому, что не сумели до конца понять назначение своего Шариата. 

Меж тем, правильный подход к Шариату развивает ум человека, делает его гибким, учит абстрагировать, давая возможность приспосабливаться к обстоятельствам, не нарушая заповедей. Это учит ставить перед собой задачи и помогает решать их. Поэтому каждый мусульманин должен стремиться следовать Шариату в жизни.

Постоянная работа с Шариатом в быту выводит мышление человека на новый уровень сознания. В этом преимущество мусульман.

Мышление же обычного человека всегда находится на одном и том же уровне, вечно оставаясь в одних пределах. Просто так, не опираясь на Коран, люди не могут выйти из них. В этом их несчастье. Поэтому верящие Богу люди способны делать то, что не способны делать другие — они способны генерировать новые продуктивные идеи для всего общества, ибо они вдохновлены Богом через Коран.

Фарз — это сама основа жизни,  это — то, что записано в Коране. Это слова Аллаха, всегда основанные на каком-то научным факте и/или подкреплённые существенным аргументом. Например, поддержание чистоты тела основано на факте наличия инфекции, а инфекционная болезнь в этом случае служит аргументом в пользу её соблюдение. Болезнь и будет наказанием Аллаха за неподчинение Его заповедям.
Вот эти азбучные истины и составляют наш образ жизни, нашу культуру, служа основой для уммастроительства.

Для нас умма — это не только форма партнёрства. Это живой организм, находящийся в постоянном развитии и наделённый системными качествами — единством и целостностью. Аллах сказал нам в Коране:

«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь!» (3:103).

Объединение — это цель, ибо остальные блага лишь производные этого. В нём залог наших успехов, наше спасение и процветание. В единстве — наша сила! Значит, объединяться — это фарз. За его исполнение человек будет вознагражден Аллахом и в той, и в этой жизни.

Поэтому, способствуя объединению уммы, каждый мусульманин совершает фарз — тот минимум, который является обязательным для всех. Отказавшийся от фарза становится неверным Богу — кяфиром. В этом случае его ждёт смерть души в духовном мире. Тот же, кто не отрицая фарз, не будет совершать его, становится грешником, и за это его ждёт наказание Всевышнего Аллаха позором в этой жизни, а в той — по усмотрению Аллаха.

Злостное (постоянное) пренебрежение фарзом делает человека нечестивцем (фасиком). Фасик — это недостойный человек, пренебрегающий основными обязанностями (фарзом), скомпрометировавший себя с позиций мусульманской морали, но не отрекшийся от Ислама. Фасик может жить среди членов уммы, но сам членом уммы не является, и поэтому не может участвовать в решениях её вопросов. Ни к каким административным и выборным должностям фасик не допускается, но он может быть душеприказчиком, опекуном и т. п., если такова была воля завещателя. Он является правоспособным только при распоряжении своим собственным имуществом. Он может также вступать в брак и заключать сделки, но его партнеры и клиенты вправе требовать гарантии сверх обычных, в частности, удостоверения всех договоров и сделок свидетелями (шахада). Человек перестает считаться фасиком, если принесёт раскаяние (тауба) в своем нечестии, пройдёт обряды искупления (каффара) и очищения (тахарят) и проявит себя достойным мусульманином. До этих пор фасик — это золотой осёл уммы, который служит для неё источником дохода (от него можно принимать пожертвования) и средством передвижения (то есть решения каких-то технических вопросов).

По важности фарз подразделяются на фарз ал-'айн — главные, обязательные для всех без исключения (например, молитва и связанные с ней деяния), и фарз ал-кифана, неисполнение которых может быть извинено обстоятельствами (например, неуплата закята из-за бедности, отказ от паломничества из-за болезни и т. п.).
Главным же фарзом (фарз ал-'айн) поведения мусульман является взаимопомощь. Это необходимое действие для существования уммы. Сегодня я помог тебе, завтра ты поможешь мне — вот девиз уммы! Тогда мы все будем благоустроены.

Теперь о сунне. Сунна — это то, что делал пророк Мухаммад (с.а.с.) в качестве должного сверх фарза. Например, если утренний фарз-намаз составляет всего два ракаата, то пророк (с.а.с.) добавлял к нему ещё два ракаата (сунна-намаз). Это было обусловлено его (с.а.с.) знанием  Корана. Это образ того, что со сказанным Аллахом — фарзом, надо работать творчески, развивать его.

Смысл сунны заключается в приумножении блага. Если установки Корана — это минимум, необходимый для того чтобы человеку жить достойно, то сунна — это творческое их применение, всегда позволяющее достичь большего. Например, в Коране дана мысль о том, что все в мире (от электронов до планет) основано на вращении. Это основа мироздания, это фарз. Теперь, если мы, используя принцип вращения, что-то изобретаем, например, вертолёт — то это уже сунна.

Взгляните на наших братьев из южных республик: они вынужденны ехать в Россию на заработки, поскольку не использовали должным образом сунну — не реализовали свои ресурсы. Поэтому сегодня наша сунна — это наука, позволяющая преуспеть в обоих мирах!

Это новые знания, это и есть наше поклонение Аллаху. В конечном итоге, сунна — это способ познания Корана на практике. Сунна — это природный и необходимый процесс. Без него не получается двигаться дальше. Например, мы передаём нашим детям больше, чем мы приняли от отцов, а те, сохраняя и преумножая принятое, передают его в свою очередь потомкам. Делая сверх фарза, мы развиваемся. Это упрочивает нас. Передавая следующему поколению мусульман больше, чем получили сами, мы обеспечиваем себе силу, стабильность, бессмертие.

Для этого каждый мусульманин должен по возможности социально расти и продвигаться в обществе. Он должен стремиться реализовать себя, свой дар — это и есть наш фарз ал-кифана — как норма благочестия, ибо это способствует укреплению нашей уммы.

Помните: каждый человек — кузнец своего счастья! Аллах помогает лишь тому, кто сам стремится к большему. Потому не стоит жить созерцательно, вечно надеясь только на авось.

Отсюда каждый должен стремиться больше познать. Но, поскольку, интеллектуальные возможности у всех разные, то сунна — это то соблюдение, которое требует Шариат, но не является обязанностью. За совершение сунны записывается вознаграждение на Небесах (то есть в разуме, иначе говоря, человек становится умнее, чем был), а за несоблюдение на нём нет греха, но всё же он получает упрёк от пророка (с.а.с.). Ибо каждый мусульманин должен чуточку приблизить приход «золотого века» — времени всеобщего добра и справедливости на Земле.

...Фарз и сунна. Божественное и человеческое,  они не отделимы друг от друга, как Коран и пророк (с.а.с).

РАФАИЛ ХАСАНОВ, к.т.н.,
доцент УГНТУ, имам 
 мечети «Хасан-Нур», г. Уфа.

 Комментарии к публикации: 3
  • Тимур хазрат

    Альхамдулиллях

  • Аида

    Многое узнала... я только начинаю читать намаз... поэтому Ваша статья мне помогла узнать какую то часть. Спасибо.

  • Малика

    Очень познавательная и полезная статья! Я, так же, только начинаю делать намаз. Ваша статья, как говорится, расставила все точки над «и». Спасибо

 Отправить комментарий