ВЕРА - ОСНОВА ЗНАНИЯ

Вера — иман (от глагола «амана» — «верить», «уверовать») — основа Ислама. Не случайно она стоит на первом месте среди его пяти «столпов» в виде свидетельства веры (аш-шахадат): «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад (сгв) посланник Его». Это формула веры, которая должна быть ведущей в сознании человека. Ибо всё в нашей земной жизни зиждется на вере, поскольку она и движет человеком. И это уже неоспоримый факт. Взгляните: все достижения человечества — от умения говорить до выхода в Космос полностью основывались на вере в то, что это можно сделать. Осознанно или неосознанно, но на вере мы основываемся изначально во всём, ведь если её нет, то мы ничего и не начинаем. Поэтому вряд ли можно найти что-то более полезное, чем она!

А если вера полезна, тогда мы должны научиться пользоваться ею, ибо в современном представлении людей вера и знание (логика) почему-то идут  вразрез. Но для того чтобы одно помогало другому, нам надо лишь понять, что представляет собой сама вера. А для этого надо только дать ей определение. Вот как это сделал пророк Мухаммад (сгв): "Вера (иман) — это знание в сердце (ма'рифа би-л'кальб), словесное признание (икрар би-л-лисан) и исполнение предписаний ('амал би-л-аркан). Итак, вера — это и есть знание, но знание в сердце, которое в религии служит собирательным образом разных сторон деятельности интеллекта (говорят же в народе: понял не умом, а сердцем!). Например, работы его интуиции. То есть вера — это уверенность, убеждённость ума в существовании чего-то, чего он пока не может себе объяснить. О том, что это не пустая трата времени, говорит такой факт: всего лишь двести лет назад писатель-фантаст Жюль Верн написал свои романы о подводных лодках, полётах на Луну, и в его время это казалось невозможным осуществить никогда, а сегодня всё это не удивляет даже школьников.

Из этого следует и то, что знания приходят к нам двумя путями — путём логических рассуждений и интуитивно. Но если логика работает с какими-то отправными данными, полученными в результате опыта, то интуиция получает новые знания сразу, в виде какого-то законченного образа-мысли. Этот образ затем и разрабатывается логически, чтобы быть воплощённым на практике. Примером может послужить тот же Жюль Верн, образы которого и реализовали учёные. Поэтому оба этих пути познания основаны, в конечном итоге, всё равно на вере.

Отсюда становится понятным как вера и логика могут уживаться вместе и быть взаимополезными: вера помогает получать новую идею о чём-то, а логика служит инструментом для воплощения её на практике.

Поэтому вера — это азбучная истина Корана, — где сосредоточено Учение Аллаха в чистом виде (то есть без примесей человеческих рассуждений). И поэтому мы должны принять веру за объективный фактор и руководствоваться ею в жизни, поскольку рекомендация о ней исходит от Господа Бога.

Говоря же об азбуке самой веры, мы должны отметить, что вера бывает двух видов: слепая и зрячая.  Это вытекает из определения веры, данного пророком Мухаммадом (сгв). Ведь если вера — это знание, то слепая вера — это устремления человека к иллюзиям, порожденным его собственной фантазией. Тогда как вера зрячая всегда основана источнике знаний. Этим источником и служит Коран, содержащий свод истин о мире (истина — из истока, т.е. источника).

Слепая вера всегда опасна, ибо она рождает попытку сделать иллюзии реальностью. Примером этого может послужить учение западного христианства, которое повело религию вразрез с наукой, с самой действительностью, и закончило буйством инквизиции, преследовавшей научный взгляд на истины писания. Примером же зрячей веры может послужить Ислам, который через Коран возвёл знания в культ. Результатом этого явилось то, что сам Коран стал разрабатываться научно и породил множество открытий. В VIII веке на мусульманском Востоке возникли мощнейшие мыслительные корпорации средневекового мира — «обители мудрости», или «Дар уль-хикма». В каждом из них сотни специалистов — переводчиков, ученых, писателей, переписчиков, консультантов работали с мировой литературой, с целью сбора информации для раскрытия смысла аятов Корана. Конечный продукт их работы оформлялся в виде краткого, предельно концентрированного текста, в котором был проработанный на основании Писания план практических рекомендаций, а иногда и готовые технологии по разрешению научных, экономических, политических и другого рода проблем.
Работа «обителей мудрости» породила таких всемирноизвестных учёных как Ибн-Рушд (Аверроэс), — основатель «авероизма» — философского течения в Европе; Ибн-Сину (Авиценна) — врача и учёного; математика Аль Хорезми — открывшего способ решения задач — алгоритм. Авторы математической науки и тригонометрии, открывшие нули, десятки и дроби, физики, установившие скорость звука и света, — все это ученые — представители мусульманской науки. Почти все эти и другие открытия были переняты или интерпретированы позже европейцами. Например, ученый-мусульманин Ибн Юнис изобрёл маятник, который, лишь спустя четыре века, видоизменил Галилей. И, благодаря работе по научному раскрытию Корана все эти  люди и создали Золотой век Ислама.

Этот опыт мусульман показывает, что вера и знание не противоречат друг другу. А в основе философии, математики, литературы, физики и остальных дисциплин должны лежать аяты Корана, делающего человека духовно зрячим. Однако даже лучшие умы не всегда и не сразу это понимают. Так, один из сильнейших мировых философов Иманнуил Кант сказал: «Мне пришлось потеснить знание, чтобы освободить место вере». Но это говорит лишь об ограниченности познания человека, позволяющего думать, что за пределами наших знаний ничего нет. И лишь тот, кто сумеет выйти за рамки своего устоявшегося мировоззрения становится великим. Кант таковым и стал.

Вера должна давать плоды. Поэтому кроме словесного признания — намерения верить и осознанности веры сердцем, следуя словам Посланника Аллаха (сгв) теологи Ислама выделяли ещё и добрые дела (а'мал), исполнение предписаний Ислама ('амал би-л-аркан, та'ат), религиозных обязанностей (фара'ид). Другими словами, вера должна быть подкреплена действием, иначе она становится мертва. В Коране сказано:

«Или считают люди, что оставят их, если скажут они: „Верим мы“, и не испытают их?» (29:2).

Одно голословное заявление о своей вере не может гарантировать нам то, что нас «оставят в покое» и не будут подвергать прессингу в этой жизни. Жизнь — это движение к совершенству! Поэтому после каждого заявления о своей вере Аллах будет заставлять нас подтверждать слова действием (люди и обстоятельства будут «доставать» и «подпинывать» вас), вынуждая двигаться — принимать новые решения и воплощать новые замыслы, рождённые верой. Приносить новые знания — вот наша главная задача, поставленная нам Всевышним. В этом и заключается суть испытания веры от Аллаха: расширяя свой поток сознания, добиваясь новых возможностей своего разума мы получаем короткую передышку. Потому любая вера требует подтверждения делом, только тогда она меняет нас и нашу жизнь в лучшую сторону, получая право на дальнейшее существование.

Вера Богу облагораживает нас, придаёт смысл нашей жизни, устремляет нас к добрым поступкам и делам. Ибо сама по себе она может быть сравнена с прекрасным деревом, приносящим добрые плоды. Не случайно багдадский теолог ал-Аш'ари (935г), рассматривал осознание сердцем истинности Аллаха (и связанный с этим круг вопросов) как основу, «корень» (асл) веры, а словесное исповедание и действия в соответствии с религиозными предписаниями — как ее «ветви» (фуру'). Более поздние традиционалисты (асхаб ал-хадис) включали в число «ветвей» все акты повиновения (джами' ат-та'ат), обязательные и добровольные, избежание грехов, причинения страданий и т. д. Признание сердцем истинности Аллаха также толковалось ими расширено. Это: вера в Писания Аллаха, его ангелов и посланников, в предопределение и божественные атрибуты, в Судный день и лицезрение Аллаха. Таким образом, вера выстраивает в нас жизненную систему (дерево — это образ системы: корень, ствол, ветви, плоды похожи на ветвящуюся систему), упорядочивая нашу жизнь, и делает нас творческими людьми. В Коране говорится об этом:

«А тем, которые верят и творят деяния благие, искупим Мы грехи у них и воздадим им лучшим, чем то, что было содеяно ими» (29:7).

И всякий, кто верит, будет творить (т.е. заниматься творчеством), а тот, кто творит и подкрепляет своё творчество делом — «деяет благое», получает в оплату всегда лучшее, чем просто равное затраченному им усилию. В том смысле, что пользу от него можно будет получать многократно! Например, физик Николо Тесла изобрёл резонансный генератор, в разы усиливающий электрический ток (т.е. электричества из него выходит больше, чем входит в него). Можно сказать, что за счёт своего творчества он многократно улучшил ток. А благодаря своему изобретению он получил имя специалиста от Бога, которое несказанно улучшило и его положение в обществе, сохранив его в истории. Какие-то же его недостатки — грехи (например, у Теслы был довольно скверный характер) были ему прощены Аллахом, и люди просто не обращали на них внимания, а сегодня и вовсе не помнят о них. То есть Аллах и воздал ему лучшим за содеянное им, поскольку все улучшения самого Теслы явились результатом подтверждения его веры: Тесла верил, что ток приходит из духовного мира, а его генератор лишь перекачивает его оттуда. Так он объяснял то, почему тока в генераторе становилось больше.

Резюмируя сказанное в приведенных аятах Корана и хадисе мы приходим к простому выводу: вера — это стремление к познанию истины. Таким образом, вера не противоречит знанию, а является его основой.

Надо сказать, что понятие имана — одно из ключевых и спорных в исламе. В самом широком значении термин иман — вера более сорока раз употребляется в Коране. Но образность Писания в этом принципиальном вопросе обусловила разногласия среди мусульман. И начиная с VIII в. понятие «вера» становится предметом дискуссий и расхождений между различными богословскими и религиозно-правовыми школами (в исламе нет разделения религии и права, и «вера» служит общим вопросом, как для богословов, так и для правоведов). Споры шли о сущности «веры», о ее составных элементах. Суть этих споров сводилась  к тому, что различные теологические школы делали упор лишь на одной из трёх составных веры: либо на словесном признании; либо на «внутреннем убеждении» (т.е. знании); либо на практической стороне, в основном догм и ритуалов шариата. Например, одна из ранних догматических школ, мурджииты, сводила веру к словесному признанию (каул), отодвигая действия человека на второй план. Им противостояли хариджиты, му'тазилиты, ханбалиты, Первые рассматривали веру как исполнение всех религиозных обязанностей. Му'тазилиты (в частности, 'Абд ал-Джаббар), ставя знак равенства между верой (иман) и богослужением (дин), также выдвигали на первый план послушание (та'ат) религиозному закону, действия человека, рассматривая их, однако, лишь как доказательства веры. Ярыми противниками мурджиитов, хариджитов и му'тазилитов были ханбалиты. Ибн Ханбал толковал веру как словесное признание (каул) истинности Аллаха, добрые дела (а'мал), непременным условием которых должно быть согласие с сунной, следование ей (тамассук би-с-сунна), и добродетельные намерении (нийа).

Но во всех случаях акцент всё ровно падает на какой-то один из частей веры, указанных нам пророком Мухаммадом (сгв): «вера (иман) — это знание в сердце (ма'рифа би-л-кальб), словесное признание (икрар би-л-лисан) и исполнение предписаний ('амал би-л-аркан)». И что самое нехорошее в этом случае, так это то, что все эти части воспринимаются верующими раздельно. А ведь мы  не можем отделить слова (свидетельства веры) от знаний, а знания от дел, ибо одно служит логическим продолжением другого.

Эти разделения в понимании веры есть результат того, что мусульмане перестали замечать определение термина «иман», данное пророком Мухаммадом (сгв) в хадисе. А ведь единое определение приводит и к единому пониманию веры, а единое понимание веры ведёт и к единению мусульманской уммы в целом! Тогда как сегодня ислам разбит на 72 течения как раз из-за таких расхождений в понимании сути его веры. Поэтому наша работа с терминами — отнюдь не праздное занятие!

Точное определение, сделанное пророком Мухаммадом (сгв): «вера — это знание в сердце», являющееся сердцевиной хадиса, чётко указывает и на природу самой веры — вера зависит от знания! В самом деле, человек по-настоящему верит только в то, что он понимает. Не случайно люди науки — истинные учёные по призванию, были верующими людьми. И вот как эту мысль о связи веры и знаний выразил один из основоположников электродинамики — физик Андре Ампер: «В природе мы можем наблюдать дела Творца и от них возвышаться познанием к Творцу». Фразу эту можно понимать так: чем больше человек получает знаний, тем сильнее становится его вера. А сама вера служит стимулом к познанию. Такой подход к вере объединяет все три составные веры — слова (подтверждающие веру), знание и дела в одно целое, заставляя их работать одновременно, (ибо корнем всех этих составных являются знания). А это помогает человеку раскрываться творчески, параллельно создавая предпосылки для объединения уммы мусульман. Поэтому от веры в жизни зависит многое, если не всё!

Отсюда мусульманских богословы и правоведы (факихи) разных течений во все времена пытались поддержать веру среди населения. И делали они это в зависимости от своего понимания её сути. Кто-то отстаивал неизменность веры, равенство всех в вере, сводя веру только к словесному признанию, (как мурджииты). Или как карамиты проповедовал неизменность веры, исходя из того, что вера дана свыше. Кто-то признавал основой веры внутреннюю убежденность, осознание сердцем, и не допускал уменьшения веры. Кто-то признавал все виды повиновения частью веры или самой верой, тот допускал увеличение или уменьшение ее (например, му'тазилиты). То есть теологи решали вопрос о степени веры, о возможности ее увеличения (о чем неоднократно говорится в Коране!) или уменьшения, пытаясь качественно изменить человека. Это был институт интеллектуальной селекции, поскольку, прививая веру в Исламе, прививали и любовь к знаниям! И институт этот угасал по мере того, как сами теологи утрачивали понимание сути Корана. В конечном итоге, они замкнулись в разрозненные школы, которые обсуждают одни и те же истины, но делают акцент на разные их стороны подобно тому, как мы увидели это с толкованием изречения пророка Мухаммада (сгв) о вере. И не могут прийти к самой сути — основе коранических истин. Это схоластическое блуждание без конкретной конечной цели окончательно привело умму в упадок. Словно невидимая пелена покрыла взоры мусульман -  они ходят по кругу, бесконечно обсуждая различные темы ислама, и не догадаются заглянуть внутрь, в центр, в сердцевину, в суть вопроса — то есть дать определение ведущему в этой теме термину. А сделать это тем более не сложно, потому что за них это давно уже сделал Аллах в Коране. Вот, например:

«Предписано тем, кто предстал у меры, перед смертью, если оставляет в наследство добро, завещать его родителям и родным, по принятому. Эта обязанность на богобоязненных. Но если кто изменит его, после того, как выслушает, то грех на том, кто изменил его. Поистине, Аллах — Слышащий, Знающий!» (2:180-181).

Здесь содержится определение греха (гынох): грех — это изменение (подмена), или искажение истины. Или:

«И зло есть то, что мыслят они» (16:59).

Здесь дано определение термина «зло»: зло — это собственные мысли человека, то есть мысли, продиктованные порочной частью его разума.

Благодаря таким определениям, Коран и служит нам Учебником — Учением бытия, дающим возможность поступать в жизни правильно — справедливо, по истине. Это нужно для того, чтобы мы не страдали. Ведь страдания — это наказания от Бога на наши неправедные (неправильные) поступки. И избежать их можно, только пользуясь Кораном. А пользоваться им можно как раз, разбирая определения его терминов, которое само же Писание и предоставляет. Это самый верный путь не исказить Учение Аллаха и сделать его понятным. И практичным, ведь понимая его суть, мы можем применять его сообразно обстоятельствам. Наша школа Корана и позволяет это сделать, давая ясные и более современные формулировки. Так, если суннитские богословы до сих пор подразделяют веру на три вида: вера на основе традиции; вера на основе знания; вера как внутренняя убежденность, а исма'илиты  делят веру на «внешнюю» (захир) — словесное признание (каул) и «внутреннюю» (батин) — убежденность в сердце (и'тикал би-л-калб), то мы, исходя из хадиса, просто говорим, что вера — это единение знания (корня веры), слова (ветвей веры), и дела (плодов веры). Такая формула и включает все ранее известные понятия веры, которые являются лишь разными гранями одного процесса. И дабы не быть голословными, мы вводим ещё один критерий определения истинности толкования — подтверждение временем. А время показывает, что права не слепая вера, а осознанная.

РАФАЭЛЬ  ХАСАНОВ,
имам мечети «Нур», г. Уфа.